【読書感想】『日本人はなぜ無宗教なのか』

ほとんどの日本人は「自分は無宗教だ」と考えています。僕もそのひとりです。強いて言うなら仏教に属すると考えることもできるけど、それは単に自分の生活の一部に仏教の様式が存在するというだけで、明確に教義を理解できているわけでもない。非常に中途半端な信仰と言えるかもしれません。

海外では宗教心を持つことは当たり前であるのに対して、日本では宗教をむしろ否定的なものとして考える人も多いのが事実。この違いはなんなのか。それに対するひとつの見解を示しているのが以下の本。

ど直球のタイトルですね。日本人がなぜ「無宗教」という世界的に見ても異例な状況になっているかを歴史の流れとともに見ていくことができる一冊。

「創唱宗教」と「自然宗教」の分類

著者は日本の宗教観を正しく理解する上で、宗教を2つの種類に分類して考えることが効果的と述べています。

ひとつが「創唱宗教」というもの。これは教義を唱える人と、その信者が存在する宗教のことで、僕たちがまずイメージする宗教と言えます。キリスト教やイスラム教などが代表例です。

「創唱宗教」とは、特定の人物が特定の教義を唱えてそれを信じる人たちがいる宗教のことである。

そして肝心なもうひとつが「自然宗教」というもの。こちらは言うなら「生活に溶け込んだ宗教」と言えます。例えば元旦に初詣に行ったり、彼岸にお墓参りをしたりする行動はこの自然宗教によるものと考えられます。

では「自然宗教」とはなにか。ご先祖を大切にする気持ちや村の鎮守にたいする敬虔な心が、そうなのである。

僕たちは初詣やお墓参りを当たり前に行いますが、それを宗教心による行動とはまず思いません。しかし厳密にはそれは先祖の霊や神々に対しての祈りが込められている点で、立派な宗教的な行動と考えることができます。つまりは日本人は広義の「自然宗教の信者」と考えることができるのです。

こうして考えてみると、日本人の生活には立派な宗教的な行動が存在するにも関わらず、自分が「無宗教」であると信じてやまない。なぜこのような矛盾する状態になっているのか。その原因のひとつに、明治維新以降の「天皇崇拝の強化」があると本書では述べられています。

明治維新による宗教の破壊

明治維新の際に、日本は早急に強いまとまりのある国家を作る必要に迫られていました。そのための方法として考えられたのが「天皇崇拝」による国内の調和です。それを推し進めるためには、それまで日本に存在していた宗教は国にとっては邪魔でしかありませんでした。

しかし「信教の自由」を完全に無くしてしまうことは他国からの強い批判にさらされる原因になってしまいます。そこで国が考えたのが、信仰に制限を加えること。その内容は「個人で宗教心を持つことは自由だけど、それを他人に布教する行為はダメだかんね」というものでした。

井上毅によれば、キリスト教の禁止を解くとしても、その信仰は、個人の心のなかにとどめておく場合にの み許されるが、布教などの社会的行為は、全面的に禁止するというわけだが、この井上毅の考え方は、その後の日本人の宗教観を考える上で、きわめて重要な問 題をはらんでいる。

この「制限付きの信教の自由」は、日本の宗教観に大きな変化をもたらしました。ひとつは「創唱宗教の衰退」です。宗教を人間の内面でのみ許すというのは無理がありました。結果的に日本は宗教が広まりにくい国家になってしまったわけです。

いうまでもないことだが、宗教とは「創唱宗教」であれ「自然宗教」であれ、その信仰が個人の内面にとどまっているということはありえない。もちろん、その強弱は宗教によって異なるが、それぞれの教説を他の人々に広めようとすることこそ、宗教の生命なのである。

もうひとつは「自然宗教の分断」です。日本ではその土地土地で信仰されている素朴な神様がいました。それを信仰することが伝統であり、宗教心だったわけですね。しかしそういった神々も、天皇崇拝を推し進める流れの中で弾圧され、消えていくことになってしまいました。後には最初にも行ったような初詣や墓参りなどの一部の行事だけ残ったわけです。

要するに、身近で親しいカミガミや名もない神々が、信仰の対象からはずされることになった。日本人の信 仰を支えていた特殊な部分、つまり、日本人の信仰の毛根の部分が排除されることになったのである。毛根を切られた木々がどうして順調に育つであろうか。日 本人の精神生活は重大な危機を迎えたのだが、そのことに気づいた人は、きわめて少数であった。

仮にこの自然宗教も、「信教の自由」の対象となっている宗教のように明確な呼称が存在すれば、今でも日本人の間で「自然宗教も立派な宗教だ」という自覚があったかもしれません。しかし実際にはそのような呼称を与えられることもないままに消えてしまったがために、僕たちは自分たちが日頃から行っている宗教的な行動を、単なる慣習の一部としか見れないのでしょう。

日本人に宗教が受け入れられづらい理由

日本人の宗教心が薄い理由は、当然ながら明治維新のみが原因ではありません。話はさかのぼって、中世にもその原因を見出すことができます。

鎌倉時代あたりでは日本でも仏教や浄土宗などを信仰する人が多く、当たり前のように神仏の存在は信じられていました。その信仰の理由は「死後の救済」を求めるものでした。

しかし段々とその事情が変化してきます。ひとつが中国からやってきた儒教の存在。儒教の教えは「人間としての生き方」「処世術」などを重視し、そうすることで死後の安寧に繋がるというもの。つまり神仏に対する信仰が弱くなりやすい教えというわけですね。儒教が生まれた中国でも宗教の力が弱いのは決して無関係ではないでしょう。

また儒教以外にも「浮き世」という概念も日本人が無宗教を自称することになる原因となりました。浮き世とは「無常」を許容しようという考え方です。「この世の全てはいつかは滅んでいく。だけどそれはそれでいいじゃねえか」というように考えるのが「浮き世」という概念なわけですね。

宗教というのは、本来はこの「無常」というものを極端に恐れた人の救済であるものです。しかし日本ではそこから逃れるのではなく、受け止める文化が生まれてしまった。これもまた日本人が宗教に対する関心の薄い理由のひとつになってしまっているのです。

創唱宗教は、もともとこうした曖昧な人生に根本的な意味を与えてくれるものなのだが、根本的で絶対確実なものに不信を抱くのが「浮き世」の感覚なのだから、そうした教義が不人気となるのも、やむをえないことになろう。

無宗教がなぜ問題なのか

日本にはもともと宗教というものが広まりにくい文化が存在していました。そういった状況下でも一部の人々の間に確かに存在していた宗教心も、明治維新による急進的改革によって破壊されてしまった。これが日本人が「無宗教」と思い込んでしまっている大まかな理由となっている、というのが本書全体の主張です。もちろんこれ以外にも理由はあるのでしょうが。

「別に無宗教でもよくない?」と考えてしまいそうになるけど、著者はそういった考えに対して警鐘を鳴らしています。

私は、宗教とは、人間がその有限性に目覚めたときに活動を開始する、人間にとってもっとも基本的な営みだと理解している。このような大切な営みに対して、日本人が長年にわたって「無宗教」の一言ですましてきたということは、尋常なことではない。

人生の中には、時にはどう考えても解決できないような「闇」が存在します。そういったものを自覚した時に宗教に救済を求めるというのは人間としては当然の行動であり、そういった考えすら存在しない日本人はやはり世界的に見ても異常な存在ということなのでしょう。それは本書の中に書かれている「海外で無宗教であることを言ったら人非人のような扱いを受けた」というエピソードからもわかります。

だからと言って「いますぐ何かしらの宗教の信者になろう!」というわけでもなく、大切なのはこういった考えを持つに至る歴史を正しく理解するということ。無宗教や無神論者であるなら、どういった経緯でそう思うに至ったのか、という原点を把握しておくことが大切となるのではないでしょうか。

自分の中でボンヤリしていた宗教観を見つめ直すよいきっかけとなる本でした。もっと勉強しなければいけませんね。

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